台北熊族地景
本文原為筆者於「空間的社會分析」課程之理論分析習作（小作業7），而該次作業主題為「空間的性／別分析」。作業內容：挑選某個真實的地方，不要太大，分析男性、女性或其他性別或性慾身分者，在這個空間或場所裡的不同使用方式和處境，尤其要關注他們的性別或性慾身分或意識，是如何透過這個地方的空間意象、意義或是使用方式而建構的？可以搭配圖片或照片來分析。本文係以西門一帶的熊族及其消費空間作為性／別空間之探討對象。首先，本文回顧了林純德（2009）研究，釐清有關熊族的定義、身份認同等脈絡。接著，帶入熊族消費空間的探討，主要以西門町紅樓的「熊吧」（bear bar）、「熊咖」（bear Café），以及三溫暖為例，揭示熊族會因應不同的情慾場所，而有哪些實踐回應。最後本文亦帶入對消費社會和性別方面的批判，反思上述的情慾空間，具有雙重的排他性質，反映在消費和身體的審美價值歧視上，進而回應林純德對於熊族社群的政治呼籲。
一、成為一隻「熊」：男同志熊族的性／別認同與實踐
台灣學界對於男同志熊族的研究，尤以林純德（2009）〈成為一隻「熊」台灣男同志「熊族」的認同型塑與性／性別／身體展演〉最為完整且詳細交代。根據〈成〉一文的考察，熊（族）（Bear）概念最早是美國同志社群裡中的一個次群體，從皮革文化分支而來，並在一九八○年代發展起來。一般而言，「熊」主要是指「多毛、肉壯、魁梧的男同志」，並且隨著種族、地域和性／別上的差異而有認知上的不同。Ray Kampf在The Bear Handbook（2000）一書中，強調「熊」的標準是由「身體尺寸」、「鬍髭體毛」及「性傾向」三個面向來界定。對他而言，「體型高 大壯/胖碩」、「鬍髭體毛濃密」，更重要的是，他必需是位「陽剛的男同性戀者」。
不過Kampf的觀點則被批評流於「男同性戀中心主義」，在Rebecca Scott編撰的A Brief Dictionary of Queer Slang and Culture中定義「熊」還包括形容「高大壯碩的女同志」（big burly butch lesbian）。此外，林純德認為，Kampf斷言「熊必需是鬍髭體毛濃密」則過於「西方本位思想」，因為相較於西方人，東亞男性的鬍髭體毛普遍較為稀少，不應是界定「熊」的基本條件。在〈成〉一文中，林也指出「熊」文化在美國和東亞各自發展出不同的社群文化和傳統，而台灣的熊族與日本熊族的淵源較深，主要受到日本情色影片與同志雜誌（如文中提到的〈G-men〉）所呈現身體形象的影響。對於熊的體態想像，台灣和日本的熊族傾向偏好則較為接近，定義也比較寬鬆（凡肉壯體型者皆屬是）。
雖然Kampf對於「熊」確切類型的斷言遭致批評，不過其提出的三個面向仍然適用作為對「熊」的一般性界定，只是光譜更為廣泛而已。如林純德發現台灣的熊族發展出一種立基於「性」（性角色、性能力、性向）、「性別」（陽剛、陽 光、粗獷）及「身體」（身材、五官、鬍髭體毛）等基礎之上的「性感階序」（sensual hierarchy），即承襲上述的界定框架，也是作為熊族評價圈內人的關鍵因素（魅力的指標）。依據林純德的觀察，性感階序主要分為三個層級（如下表）：
林進一步指出，「熊族」社群內的「性感階序」支配著社群成員的情慾互動及社交關係，也關連著社群成員對於自身「熊」認同的意識與型塑，以及對於此一「熊」認同的日常展演。另外，不同位置的「熊」也能通過身體上的實踐，如健身等方式，從下層流動到上層的位置，成為性／性別／身體更具優勢的「熊」。
通過「性感階序」的認識，筆者則發現其反映出的係為一種排他性的價值判準，通過社群內部的劃分，來建立上層階序者的優越。雖然該階序的位置指涉實則為他者對自身的標籤，然而標籤也進一步地內化且強化被標籤者的心理認同，如被貶抑的部分「C熊」和「胖熊」因對身體的無自信和自卑，以致在圈內的聚會場合中缺席。在林亞駿、蔣明翰（2016）報導中，我們則再度見到熊族的社群文化，共享且強化主流男同志圈中的「拒Ｃ、拒肥」現象，如受訪的喜熊熊族，對於有著「熊」體型的男星予以肯定，但卻訕笑氣質陰柔的男星為「女同志」。
二、熊族地景：開放到私密的情慾場所
關於西門紅樓南廣場一帶，為何成為同志酒吧和商家聚集的基地，羅毓嘉在《男柯一夢夢紅樓：西門紅樓南廣場的「同志市民空間」》解釋：因著90年代西門商圈的沒落，以及2000年大火重創紅樓重建後，至2006年一直無明顯起色，也使得此地的租金低廉，進而吸引最早進駐的男同志酒吧「小熊村」（2010：43–8）。有趣的是，小熊村的開業實踐，也是將熊族的網路論壇家族，轉化成現實空間的形式，延續既有虛擬空間的熊族社群。而小熊村的創舉，也使熊族被現身，並逐漸為台灣男同志社群所認可。
羅毓嘉（2010）詮釋西門紅樓的男同志消費空間，援引Mark Jayne（2006: 4–5）對於當代消費的觀點，來理解男同志社群如何通過消費實踐來形塑空間的意義：
人們透過商品或服務的選擇、購買、使用、再使用與丟棄的過程，表達自我認同、標誌個人所屬社會團體的特質、展現秀異，與確保社會參與的實踐體系。消費成為人們對建構、經驗、詮釋、使用空間與地方意義的重要方式。
西門町一帶的男同志酒吧、三溫暖等產業，除了為男同志所消費和使用，其過程亦間接強化了空間中不同使用者的區隔。甚至，同一地方，如西門紅樓南廣場的商圈，能見到因應不同次社群而開設的酒吧。比如專為熊族消費之「小熊村」和「兩熊」，也因而被稱作「熊吧」（Bear Bar）。另外，也有相對另一種類型的空間。不主打酒精飲料，而是走咖啡店模式或圈內聚會空間的消費場所，即「熊咖」（bear Café），如D-Cup和熊飲兩家獨立店面。另外，亦存在比起前二者更為親密，且涉及更多情慾互動之性慾場所，如夜店（相較酒吧多了肢體性互動和表演）和同志三溫暖。而筆者總結網路資料及實際的參與觀察，將熊族高度出沒的場所整理為下表：
根據上表的整理，筆者發現熊族社群會因為場所的空間屬性（空間的配置、成員屬性），而有不同程度的親密互動行為。即親密的程度，會因為隱密性和同質性越高，而有越親密的互動。根據羅毓嘉（2010）的研究，這些場所亦是「釣人」空間（cruising spaces），陌生的行動者冀望通過空間來促成與性慾對象進一步的關係。此一現象亦出現在上述的熊族場所，不過「釣人」成功與否，亦與親密程度有關，誠如羅毓嘉觀察，男同志雖然可望在空間中釣人，但常常又猶豫不決，需要透過第三者的商家店員傳遞紙條和傳話等，達成雙方的破冰（2010：71–8）。
筆者也留意到，其中的親密互動，亦反映前節中熊族「性感揭序」的現象。如一篇刊載於網絡論壇「批踢踢實業坊」的匿名投稿文章〈[遊記] 漢士三溫暖初體驗〉[3]，作者以親身經歷揭露漢士三溫暖的實際情形，並流露對於「豬」多於「熊」的厭惡口氣，「豬真的很多，但我當天看到的狼、熊、也不少，普遍客人都很有禮貌⋯⋯但豬很多，讓人不舒服。」與之相反，每個進到場所裡的「熊」，最期待的事則是能跟夢寐的「優熊」們邂逅。
三、結語：熊族消費空間中的性／別與政治反思
通過對男同志熊族及其情慾消費空間的觀察和瞭解，我們發現熊族的社群文化，係建構在性／性別／身體的認知上，並建立起「性感階序」的圈內價值。不過這樣的價值認知，實為性別歧視的具體實踐，並且是依據前述的標準，來給予動物化和污名化的標籤。對此，林純德指出等前熊族的社群發展，已不像最初的熊族，從對抗體型上的污名，反而變加劇社群內部的分化。林主張非優熊的「熊」（包括他自己），應該正視自身的「怪異」和「非主流」的戰鬥位置，對抗社群內，或說在男同志所構築的陽剛霸權場域中頑強抵抗（2010:111–3）。
對於同志情慾消費空間的態度，羅毓嘉則提醒我們，諸如男同志酒吧等空間，我們可以肯定其作為同志集體現身的市民空間。然而，我們也別忘記其本質也是消費空間。尤其當消費文化將個人認同構連在對產品、服務與時空的消費行為上，性別認同政治的「展演」是奠基於消費力的差異（2010：113）。另外，林純德也呼籲我們留意缺席中的「熊」，使我們留意在情慾空間中因著自卑而未現身、繼續處於社群邊緣位置的男同志們。他們反映出空間的霸權和壓迫處境，實際上並未因為看似性別友善的同志空間大量出現而消逝不見。
參考文獻
林純德（2009）〈成為一隻「熊」：台灣男同志「熊族」的認同型塑與性/性別/身體展演〉，《台灣社會研究季刊》，76: 57–117。
林亞駿、蔣明翰（2016）〈如何成為男同志？ — — 從「熊／豬」之爭與「C／娘」〉，《台大意識報》，89。擷取自網路：http://cpaper-blog.blogspot.com/2016/09/c.html。擷取日期：2009-07-29。
羅毓嘉（2010）《男柯一夢夢紅樓：西門紅樓南廣場的「同志市民空間」》，台北：國立台灣大學建築與城鄉研究所碩士論文。
[1] 相對於「熊」、體型較為瘦弱或體質為吃不胖的男同志。[2]「C」即為英文「Sissy」的簡寫。在台灣男同志社群內，「C」常作貶義詞使用，並泛指陰柔的男同性戀者及男跨女的跨性別人士。[3] 文章出處：https://www.ptt.cc/bbs/LGBT_SEX/M.1479719897.A.24B.html
